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O livro trata sobre o budismo, uma das grandes religiões mundiais, que conheceu um processo de expansão para o Ocidente desde o século XIX, ao mesmo tempo em que, no Oriente, viu-se ameaçado pela redução do número de adeptos e pela proibição de sua prática por regimes ditatoriais instalados nos países asiáticos nos períodos do colonialismo e do pós-guerra. A partir de 1950, passou a manifestar uma nova característica, de engajamento social e político, expressa em projetos sociais budistas que surgiram em diferentes continentes e países. Essa nova configuração, entretanto, ainda se baliza em conteúdos típicos da tradição milenar asiática, tais como a meditação, a não-violência, a compaixão, a não-identidade e a ênfase na vida humana preciosa e na interdependência. Tais concepções entraram em contato com a cultura racional e individualista da modernidade ocidental. Nesse contexto, as ações de engajamento, sustentadas em uma teoria social budista própria, interpelaram a percepção sociológica clássica a respeito do budismo, no sentido de constituir uma religião introspectiva, de renúncia contemplativa do mundo. Diante dessas questões, este livro buscou verificar como a evolução histórica do budismo, em particular o budismo engajado, tem acarretado alterações na natureza dessa religião e como, em contrapartida e dentro de novos termos, o budismo engajado tem preservado e promovido a cultura e os valores budistas no mundo moderno.